「青木氏と守護神（神明社）」−１４
本文
「神明大社」との関係
先ず、神明社又は神明神社は青木氏に大いに関係する事ですので、これから始めたいと思います。
「神明社」とはそもそも、「天照大神」（「豊受大御神」）を祀る神社です。
「経緯」
「豊受大御神」（とようけのおおみかみ）」を祭祀する「豊受大神宮」は、「皇大神宮」「天照大神」の内宮（ないくう）に対して外宮（げくう）とも云います。
「皇大神宮」「天照大神」は言わずもがな国民等しく日を照らす神であり「太陽神」であり「自然神」であり後の「鬼道」の基に成ります。つまり要するに「民の心の神」であります。
祭祀する経緯由来は、「雄略天皇」が、夢の中で「天照大御神」のご託宣を受け「豊受大御神」（外宮）を「丹波」の国から、内宮にほど近い「山田の原」に迎えたとされるものです。
この真偽の程は別として「雄略天皇」の「御託宣」とは、「心の神」に対して民には「生活の神」「物造りの神」が必要であるとしての行為であったと考えられます。人はこの「２つの基神」があってこそ「人の世の生の神」でありますが、当初は「心の神」だけを祭祀する事で「人の世の生の神」としていたのです。
しかし「夢のご託宣」の「丹波国」からわざわざ祭祀の場所を伊勢国に移して「天照大神」（内宮)と共に「豊受大御神」（「外宮」）を正式に合祀して「皇祖神」として「２つの基神」を祭祀した天皇家では、その最初に伊勢国の現在地に於いて祭祀し始めました。
その祭祀したのが「大化改新」（645年）の立役者の中大兄皇子です。後の天智天皇です。そして、この「２つの神」を「皇祖神」として祭祀しました。
ところが、この」「天照大神」の「皇祖神」として長い間の遍座（９０社９０地域９０年）からやっと伊勢神宮に遷宮したのですが、ただこのままにしては政治的に、国家戦略的に布教を進めるには問題があるとしたのです。
（参考 伊勢大社建立期は他説あり 「大伯皇女」が「泊瀬の斎宮」に籠り、６７４年に伊勢大社の「斎王」として入るので、最終伊勢の周囲で更に遷宮した期間と建設期間と遍座期間と天智天武の在位期間内から判断すると６５０年頃と成る）
その原意となったのはそれは後漢の人「阿多倍王」が率いる技能集団の帰化人等がもたらした「技能」に依っての事であります。その結果は「物造り」が盛んに成り、「民の生活の豊かさ」が増し、この「豊かさ」を享受することで国家が安定し安寧に進んだのです。それまでは前記した様に、３世紀から始まった「邪馬台国」から「大化期」までは国内での騒乱が続き、その中で１００年周期の「著しい気候変動」によって飢饉が発生して民は大疲弊していたのです。其処にこの「技能」に依る「豊かさ」に依って民を安寧に導く方法がある事を「大化改新」の立役者の中大兄皇子は知ったのです。
それまでは「自然神の鬼道」（邪馬台国の卑弥呼の「占い術」）が示す様に、民は「心の神」と「五穀豊穣」が叶う様に神に信心していたのです。
然し、そうではない事を「為政者」も「民」もこの「技能から来る豊かさ」を知る事に成ります。
この事が天智天皇の悟る処と成り、丹波国に「豊受大御神」を鎮座していたのですが「天照大神」と共に祭祀する必要性に目覚めさせたのです。
「やまと王権」の応仁大王から始まる神代の時代の３代目の雄略大王を引き合いに出し「夢の御託宣」として古さを誇示し「天照大御神」に継ぐ「２つの基神」として考え方を変えた事を意味します。
そして、この「皇祖神」に「天照大御神」を加えて「伊勢大社」に内宮と外宮として合祀する事になったのです。日向高千穂の地の「天岩戸神社」から発した９０社９０遍座を繰り返した「皇大神宮」「天照大神」を最終伊勢の地に遷宮する事を定めますが、この際にこの「２つの基神」をも伊勢に遷宮したのです。
伊勢豊川を中心に近隣地域にこの「２つの基神」を「皇祖神」として１２５社の分霊を行いますが、ここで政治的に国家統一の戦略的な意味合いから、この「２つの基神」の「皇祖神」だけでは成り立たなくなったのです。
「２つの基神」とは次ぎの様に成ります。
「自然神」＋「鬼道」⇒「皇祖神」＝「天照大御神」＋「豊受大御神」＝「心の神」＋「生活の神」「物造りの神」
「生活の神」「物造りの神」＝「豊受大御神」＝「祖先神」＝「神明社」
「祖先神」＝「代替神」＝「皇祖神」
∴「皇祖神」＝「天照大御神」＋「祖先神」
それは、前記で論じて来た様に「民の声」が「豊かさ」を享受してくれる「生活の神」「物造りの神」の要求度が大きくなった事によります。
その為には天皇は急務として「大化改新」の一つとして「皇祖神」に繋がる「代替神の創設」が必要と成り、別の国策「３つの発祥源」としての「賜姓臣下」の「融合氏」の青木氏に、この「代替神」を創設させる事に成ります。そして上記の関係式の通りのその「代替神」を「皇祖神」に継ぐ「祖先神」としたのです。
その「祖先神」を祭祀する「代替社」を「神明社」としたのです。
「３つの発祥源」＋「皇祖神の代替神（神明社）」＝「青木氏の象徴」⇒「４つの発祥源」
この青木氏が「守護神」とする「神明社」は上記の経緯から、「豊受大御神」を主神として「生活の神」「物造りの神」として「民から信仰」を集めたのです。
この「皇祖神」の「伊勢大社」のある伊勢国に「神明の社」を創設して松阪の地に定めました。
この時、「伊勢大社」の１２５社と同じく近隣地域に先ず１９社の神明社を建立します。
そしてそこには「皇族第４世王皇子」を配置して守護させました。
後にこの天領地の主要守護地（５地域：東山道域＋東海道域）には「第４世王内」の「第６位皇子」を賜姓臣下して配置したのです。
然し、ここに至るまでには「皇大神宮」は大変な経緯と遍歴（９０年−９０箇所）が伴ない、最終的に天智天皇が伊勢を鎮座地として定めるには簡単ではなかったのであり、かなりの時間と複雑な経緯を要したのです。
そこで、この事に付いて「皇祖神の伊勢大社」と「祖先神の神明社」との関わりに付いて理解を深める為にも先に触れて置く事にします。
先ず、日本人に於ける「神」は悠久の歴史の中で一つであったと考えがちですが、ところがそうではないのです。
日本は、”世界に稀な「７つの融合単一民族」だ”として、その「由来や経緯」に付いて今までいろいろな角度から詳細に既に延々と論じてきました。
そこでそれらの「神の事」に付いて取り纏めますと次のように成ります。
「氏神の種類 ４神」（下記に詳細説明）
０ 「自然神」（しぜんしん）
山海・草木・湖沼・岩石等の自然物や雷・風雨・地震・火などの自然 現象に宿る神とし「否特定の神」
１ 「産土神」（うぶすながみ)
その「人」の「生まれた土地の神」であり、一生来その「人」の「土神」とする「人（単独)の神」
２ 「祖先神（祖霊）」（そせんしん）
「自分または氏族の神」であり、「自分の固有神」でもあり、 自分の集合である一族一門の子孫の「守護神」であり「人と氏の重複性も持つ神」
３ 「氏神」（うじがみ)
「人の神」ではなく、「氏のみの一族一門の神」で、氏永代に守護する「氏（独善)の神」
４ 「鎮守神」（ちんじゅのかみ)
「現在住んでいる土地の守り神」であり、「土地・地域」を守る「土地・地域の神」であり、「人」は土地に吸収されるとした「土地・地域優先の神」
（注 ０は１から４の基本に成る。 不特定にて独立して祭祀されている部分もあり 其の一つとして「天皇家の祭祀」はこれに当る。）
「氏の神の種類 ４神の経緯」
上記の説明を前提に次ぎの経緯・背景に付いて先に論じます。
上記の”一つでは無い”と云う事のその大元は「７つの融合民族」が原因しているのです。
先ず最初にはこの「７つの民族」の「融合過程」から起る「ある程度の集団化」が起こります。
それは先ず最も血縁する一族一門の「小さい集団化」の「氏の形成」であったのです。
その「小さい集団化」の形が「氏家制度」（氏の形成）と云う形で「規則化」が起こった訳です。
その「氏の形成」が奈良期から室町期までの事として、大別すると幾つかの氏の種類が起るのですが、最初は「７つの民族」の小さい範囲で「集団化」が起ります。
それが先ずは「民族氏」Ａであったのです。
次ぎにこの「民族氏」Ａのある種の弊害の事由により政策的に推進して「融合氏」Ｂが発祥します。
要するにその「融合氏」Ｂの最初は青木氏であります。
更に、この「民族氏」Ａと「融合氏」Ｂとの血縁化による「血縁氏」Ｃが誕生します。
次ぎにこの「融合氏同士」の血縁化による枝葉化した「枝葉氏」Ｄが誕生します。
これ等の支配下にあった者等が勢力を勝ち取りそれらの血縁化が起こり「姓氏」Ｅを構成します。
この「５つの集団化」（Ａ〜Ｅ）が当然に遺伝子的に各々の立場から来る考え方で”自らを守護し信じる神”を構築し祭祀する事に成ります。
この立場から来る「守護神」が上記（下記にも詳細記述）に示す「５つの神」であります。
これが一つに纏まらなかった経緯なのです。
ところが、この「５つの神」（０→４）は「支配する族側」の「守護神」であり、「民衆の守護神」ではなかったのです。
それは「支配される側」の民衆は「氏家制度」と言う「身分制度」の中で拘束されていた事から生まれ得なかったのです。しかしながら彼らもそれなりに「心の拠り所」としての「何がしの行動」を採ったのです。
民衆の「心の拠り所」としての「神」に対する考え方には「２つの形」があるとしています。
１つは”人は迷うものである”とする仏教の教えから来る救いの神を「心の神」としてこれを「神仏」に求めたのです。−（「心の神」）
２つは”安寧と安定はその生活の豊かさにある”として「五穀豊穣と物造りの願い」として「生活の神」を求めたのです。−（「生活の神」）
この「民衆の支え」（「心の神」＋「生活の神」）は”国の安寧と安定に繋がる”として「支配する側」はこの「２つの神」の形の実現を目指したのです。
彼等の民衆は大まかには「部曲と民部」に分離され、その「部曲と民部」の「支配される側」の民衆は「殖産」と云う形で「共通項」（接点）を持ち得ていて、そこにその「共通項」（接点）の「共通の神」を求めたのです。
「共通項」（接点）＝「殖産」
「支配される側」の民衆には、「守護神」」（「心の神」＋「生活の神」）を単独で維持管理する勢力は当然に到底持ち得ていない訳ですから、単独では無く「支配する側」の「神」にその神を定めたのです。
中でも下記に記述する様に、「国の神」でもあり「万世一系」に通ずるとして天皇家の「皇祖神」に信心しそれを「心の神」としたのです。
（”万世一系に通ずる”は「７つの融合民族」である限りあり得ない事で全ての万民を皇祖神に結び付ける為の「政治的方便」であり、「皇祖神」＝万民の「心の神」とするものであった）
そして、「皇祖神」＝万民の「心の神」とする以上はその「皇祖神」に繋がる「祖先神」に対して、「共通の神」「共通項」（接点）としての「生活の神」即ち「殖産の神」を求めたのです。
「２つの基神」
「皇祖神」＝万民の「心の神」
「祖先神」−「生活の神」（殖産の神）
「支配される側」の民衆は「心の神」の「皇祖神」と、「生活の神」の「祖先神」とに分離して信仰し祭祀を重ねたのです。
これが平安期までの「神の姿」であり、国民は総じてこの「２つの基神」に信心する形が出来上がったのです。
そもそも平安期末期までは、朝廷により「八色の姓制度」などで「氏規制」され制限されていた為に、初期には２０からせいぜい末期８０までの「氏」での構成であり、「氏毎の守護神」を作るまでには至らず、国民全ての「共通の神」は「自然神」であり、帰化人が持ち込んだ「産土神」と、「融合氏」を始めとする「在来民」の「皇祖神−祖先神」との構成に成っていたのです。
「民の共通の神」は「自然神」⇒「皇祖神−伊勢大社」
ところが鎌倉期に入り平安末期の「融合氏」の青木氏を始めとする「武家の台頭」により朝廷からの許可規制と八色等の法の規制が外れて、氏数が２００に乱立し到達し、その氏は「武家の独善の守護神」を求めるに至ったのです。その結果、次ぎの様な類別される守護神の考え方が出来上がったのです。
「武家の守護神」の誕生 →「自然神」「産土神」「皇祖神」「祖先神」に変化
此処で、「支配される側」の民衆は「支配する側」の個別の独善的な「守護神」に対して無視する事が出来ず、上記した様に「２つの基神」の使い分けを試みたのです。
「自然神」→「支配される側」の民衆→「心の神」の「皇祖神」→「武家の守護神」
然し、「支配される側」の「生活の神」の信心は強く、「支配する側」の個別の独善的な「守護神」に対してはその信心は強くは生まれず、結局は旧来からの悠久の歴史を有する「皇祖神−祖先神」に対して”霊験新たか”の心を捨てる事はしなかったのです。
それは、全ての神の「共通神」の「自然神」に通ずる「神」である事、更には台頭した氏の歴史の無い「守護神」には「生活の神」までの「霊験」を主張する事は出来なかったのです。
（守護神 阿蘇大社、宗像大社、出雲大社、住吉太守、熊野大社等を背景として氏子集団が台頭して「姓氏」が乱立した）
結局は「支配される側」の民衆は「生活の神の祖」としての「皇祖神−伊勢大社」、現世の「生活の神」の「祖先神−神明社」に信心を求め続けたのです。
「生活の神」の「皇祖神−伊勢大社」⇒「祖先神−神明社」
その時代の経緯の中でも、台頭する他氏と異なり、われ等の「融合氏の青木氏」は身分の別があるにせよそこに「溝」を求めずして「４つの青木氏」を構築し、「支配する側」と「支配される側」が一体と成って民衆が求める「祖先神」を祭祀し続けたのです。（詳細下記）
その一体化は国民は皆等しく「生活の神」の「皇祖神−伊勢大社」⇒「祖先神−神明社」に求めたからであって、「３つの発祥源」としても求められた事に由来するのです。
その求めに応じて働いたのが「神明社」の「管理・建立の職能集団」や「青木氏の神職」等の前回より論じている青木氏の「部」との掛け合いであったのです。
青木氏＝「２つの血縁族の青木氏」（賜姓族、特別賜姓族）＋「２つの絆族の青木氏」（未勘氏族、職能族）
この行為が下記する「物造りの氏上」と成った所以なのであって「氏神様」の呼称の所以でもあるのです。
（室町期以降の書物には”「氏神様」”と呼称の字あるが、筆者は上記する「４つの青木氏」の事から平安期までは”「氏上様」”の呼称であったと考えていて、江戸期前には「御役」（御師）の呼称もある処から間違いは無いと考えています。この変化は平安期まであった「民族氏」と「融合氏」は衰退し室町期に多くの「姓氏」が発祥し、その結果、彼等の「守護神」とする「氏神」の呼称と「物造りの氏上」の呼称が重なった事から次第に間違われて行ったと考えられます。）
「二重の信心構造」
他氏の支配下にあった「部曲と民部」の民衆は、支配される「守護神」に信心する事は当然としても「皇祖神」に繋がる「祖先神」の「神明社」にも信心すると云う「二重の信心構造」を持っていたのです。
何れに重点を置いていたかは”「５つの神」の何処に所属するか”とか、「氏家制度」の中でその氏の「勢力」「環境」「身分・家柄」に依って異なっていて判定が困難ですが、大別すると筆者は「心の神」は其の「氏の守護神」に求め、「五穀豊穣や物造り」等の「生活の神」には最終的に平安期末期頃には「皇祖神−祖先神」に置いていたと考えられます。
「皇祖神」の天皇家では「自然神」から来る新嘗祭等の祭祀を司り、全国に１２５社の伊勢大社の分霊を置き、「祖先神」の青木氏の「神明社」（５６６社程度）には朝廷もこれを推進し、中でも「桓武天皇」は積極的で全国を征討する旅に「神明社」の建立を命じて行った背景があります。
平安期末期までには「式内社」として凡そ５００社−６００社に上る支社・分霊を置いて民衆の「生活の神」に応えています。室町期末期では「式内社」外の「氏社」として１０００社、江戸末期では５０００社位にも成っています。各土地の累代の守護や領主が神明社のないところや新たに村の形成で必要となった領域には「民の安寧と安定」を願って積極的にその資力で建立して行ったものです。
特には江戸期全般を通じて「他教の布教」が目立つ事もあって「神仏分離令」などを発して奨励したのです。
「伊勢信仰」と「神明信仰」を始めとして「熊野信仰」や「諏訪信仰」や「阿蘇信仰」や「出雲信仰」や「宗像信仰」や「住吉信仰」や「八坂信仰」や「八幡信仰」や「大神信仰」等多くの「大社信仰」を競わせて各地に布教を奨励したのです。（末尾の付録データ参照）
そもそも神社は其の信仰の利害を配慮して”神社は本来古いもの”として信じさせて、各地の「神明社」の由来を明確にしない傾向があり、正しいカウントがなかなか出来ない処があります。
しかし、「鳥居や社舎の建造形式」や「建設地の地形」や「古い土地の豪族」や「神紋」などから判定する事が可能であり、その判定方式からすると凡そ５６６社として全国的には以上の様に成ります。
（下記 素データは付録記録参照）
しかし、これには正式な支社・分霊社かどうかは判別できないし、室町期末期の以降頃に各国の豪族は「心の神」は氏の「氏神」に求められるが、「生活の神」には出来得ない事から「象徴と権威」の「祖先神の神明社」に求め、青木氏が建てるのではなく上記する様に江戸期には土地を支配する大名大豪族自らが独善的に建立すると云う現象が起こったのです。
（依って本文はこの室町末期から江戸期のものに付いては除外した）
その前兆は「氏の拡大」と「姓氏の発祥」で、その家柄、身分、由来などを誇張し搾取すると云う現象が起った事で、その影響を受けて平安末期頃から徐々にその「社寺の由来や寺社歴」に対して「搾取偏纂の横行」が起ったのです。中でも「皇祖神」１２５社に繋がる神明社６００社が多く狙われたのです。
その原因は「平安末期の混乱」と「武家社会誕生」に依って「２つの青木氏」の勢力が一時混乱し衰退した事でその「１５０年程度の間隙」を狙われたのです。
青木氏のそれを阻止する勢力はこの時期には最早無くまた方針も意思も無く、むしろ黙認し放置していたのです。
青木氏に於いては「氏の存続」に対してその「利害の損傷」は余り無かったと観られるのですが、その傾向は広く主に関東域と関西より以西の地域で起りました。（付録データ参照）
その意味で「神明社の検証」はこの搾取に付いては深慮な考察が要求されるのです。
これは鎌倉幕府以降から室町期中期までは「武家の社会」となり「関東域の豪族」が勢力を拡大させた事によると観られ、武家社会の家柄身分の誇張現象の風が吹いたのですが、その影響で「民の信任」を引き付ける為に「民の生活の神」としての「神明社」を独善的に建立したと考えられます。
この傾向が調査により１３１社−全国比 ２３％にも成ります。１／４もです。無視出来ない勢いです。
では”その豪族は何氏なのか”と云う事に成りますが、「神明社」を建立すると云っても「維持管理」に対してそれだけ「財力と勢力と維持力」が必要であり、豪族と云うだけでは過去の慣習から建立は不可能であります。又、其の建設に必要とする「職能の保持」と「神職が氏に有する氏」ではなくては困難であり、「氏家制度」を確実に構築している豪族が可能と成ります。
「皇祖神」に繋がる「祖先神」の「神明社」ですし、他氏（殆どが氏神）が建立すると成ると、「青木氏」の「祖先神」の「神明社」としても矛盾が起り許可を得る事の必要性もあり、皇族や朝廷の許し無くしてはなかなか難しい筈です。勝手に進めれば「朝敵」の汚名を受ける事にも成りかねないし下手をすると衰退の道を歩む事にも成ります。
少なくとも天皇朝廷との強い繋がりを有する豪族氏である事に成ります。依ってその氏は必然的に限られます。
当然に、この領域は平安期からは北家筋の藤原秀郷一門の領域ですから、この地域の支配者としての建立に必要とする条件は藤原秀郷一門には全て備わっている事に成ります。
この様な背景がある以上はこの室町中期前、又後期に於いてもこの「神明社の建立」は間違いなく「藤原秀郷流青木氏」による建立と考えられます。（下記のデータでも証明）
藤原氏は「鎮守神」の「春日大社」であり、この関東領域に「祖先神の神明社」を建立する事が出来るのは中でも青木氏のみであります。
「特別賜姓族」であり「賜姓族」と全く同じ「家柄、身分、官位、官職」を持つ氏であるからです。
もし他氏が建立するとしても争いが起こりますし、青木氏の存在する領域に建てる事は上記の慣習に伴なう条件を備える事はなかなかに難しいと考えられます。
ただ群馬北域に付いてはこの室町期中期以前には特別賜姓族と賜姓族の青木氏の定住は少なく建立する条件が備わっていたかは疑問でありますが、隣接する国境域の建設は有り得ると考えられ確認したところ「神明社建立地」は越後、信濃、甲斐、武蔵、下野に隣接する国境の領域が殆どです。依って群馬域は可能であったのです。
この隣接する国域は全て「２つの青木氏」の領域であり、その領民は「４つの青木氏」のスクラムの所以であります。
このデータから観ても「４つの青木氏」のその「スクラムの強さ」をも証明する事が出来ます。
依って、特別賜姓族で藤原秀郷流青木氏の影響から観ると、１１７／５６６と成り、全国比２１％を占めるものと成ります。仮に群馬を外したとしても、１０３−地域比 ７９％−全国比 １８％も占めます。
全国の１／４の神明社を伊勢ではなく武蔵の領国に建立すると云う事は「秀郷流青木氏」は「特別賜姓族青木氏＝賜姓族青木氏」の考えを以って心魂からその責務を果たそうとしていた事に成ります。
更には下記のデータから顕著に出ている事は、「／地域」でも「／全国」でも「神明社の分布比率」は特別賜姓族で「秀郷流青木氏の末裔分布」の比率に完全に沿っています。
（これは賜姓族の末裔分布比率も同じ 下記］）
「神明社の分布比率」＝「青木氏末裔の分布比率」
「神明社の建立地」＝「青木氏の定住地」
そして武蔵国だけでも全国比１０．８％強の高い比率で関東域の中心に成っています。
「秀郷流青木氏」の「第２の宗家」と呼ばれる所以がこれでも良く判ります。
本来で有れば「春日大社」の完全領域ですが、６１にも成る「神明社」がある事は、「心の神」は「春日大社」にあるとしても、「生活の神」「物造りの神明社」としての特長が色濃く出ています。
藤原一門としても「神明社」に対する「心入れ」は相当なものであった事が云えます。
これは「戦略的意味合い」と云うよりは「政治的な民に対する姿勢」であった事が云えます。
「秀郷流青木氏」と「特別賜姓族」の立場を持ちながら「第２の宗家」としての立場をも揺るぎ無いものにしていた事を物語ります。
恐らくは本領にこれだけの「祖先神」の考え方を入れられては「鎮守神」の考え方が霞む事も在り得て一門から反発は本来であれば出る筈ですがむしろ積極的な姿勢とも読み取れます。
更には藤原一門の「春日大社群」の中で「秀郷流青木氏」は「２つの青木氏」側にその軸足を強く置いていた事が良く判ります。又、これだけの「神明社」がある事からもこのデータから甲斐の青木氏が「秀郷流青木氏」を頼って逃げ込んだ史実の事が良く判ります。
「春日大社群」の中では逃亡生活も躊躇する事もあると考えられますが、これだけの「青木氏の神明社」がある事が身を寄せる気に成った条件でもあったと考えられます。
又「氏家制度の青木氏」という仕来りを「秀郷流青木氏」は厳格に護っていたことを意味します。
むしろ藤原氏よりは青木氏側に軸足が掛かっていた事が伺えます。
しかし、其の中でも「第２の宗家」と呼ばれていた事は相当な一門からの信頼を受けていた事も判ります。
（Ａの分布表）
建設地域 戸数 ／地域 ／全国
関東域 ５県−１０３−１８．２％
茨城（常陸） ８＋１ ６．９ １．６
千葉（下総） ２２ １６．８ ３．９
埼玉（武蔵） ３１ ２３．７ ５．５
東京（武蔵） ３０ ２２．９ ５．３
神奈川（相模）９＋２ ８．４ １．９
この傾向は次ぎの地域（Ｂの分布表）でも同じで一層「２つの青木氏」（皇族賜姓青木氏と特別賜姓青木氏）の結びつきを証明しています。（特別賜姓青木氏とは藤原秀郷流青木氏である）
”埼玉入間を中心に半径神奈川で円を書いた領域に青木氏が螺旋状に取り囲んでいた”と云う記述は良く証明されています。この数から観ても分布から観ても切れ間無く神明社を建立していた事が観えて来ます。
「生活の神」「物造りの神」と当時に藤原秀郷一門の戦略的な役目も充分に果たしていた事が観えます。
「祖先神」「鎮守神」の二つが混在する中で一種不思議な現象とも取れますが、これが藤原氏の「生き残りの戦略」であって ”何事にも融合する”と云う適合性をこの「融合氏」は遺伝子的に天性として持ち得ていた事が云えます。
明らかに「赴任地戦略」として”血縁子孫を赴任地に残してくる”と云う事を採用している事にこの事からも伺えます。故に源氏と異なり状況に順応して生き残れたと考えられます。
これは秀郷一門の性格を物語る大事なデータであります。
「生きる為の考え方」に付いて「２つの考え方」をしていた事に成ります。なかなか難しい事であります。
それは”人は物事に拘泥する性質を持っている”と仏教では教えていますが、この「融合氏」はそれを克服して”２つを一つにする思考原理”を造り上げていた事を意味します。
故に”不思議”と云っているのですが、その先頭に立っていてその両方を責務義務として生き抜いている特別賜姓族の秀郷流青木氏がいるのです。
どちらかと云うと、「賜姓青木氏」より難しい世の中を難しい考え方で行き抜いたと云えるのではないでしょうか。
大化前の蘇我氏の専横の為政者の蘇我氏の行き方よりは遥かに優れていて為政を担う立場に於いては数段に優れていると筆者は断じているのです。
むしろ「日本の政治史上」に於いて最も優れた為政族であったと考えます。
日本の現在の「物造りの下地」と「律令の下地」を作った「産土神」の「民族氏」の「阿多倍一門」と、それに勝るとも劣らずその２つを上手く運用した同じく「政治的な下地」を構築した「融合氏」の「藤原氏北家」がこの「日本の基礎」を造ったと考えられます。
この「縦横無尽な性格」の所以であり日本の歴史上の喜事であります。
（Ｂの分布表）
北陸道域 ４県−１０４−１８．４％
建設地域 戸数 ／地域 ／全国
新潟（越後） ５５＋６ ５８．７ １０．８
富山（越中） ３２＋１ ３１．７ ５．８
石川（能登） １＋１ １．９ ０．０
福井（越前） ８ ７．７ １．４
ここには「秀郷流青木氏」の中に「３つの青木氏」（皇族賜姓美濃青木氏と信濃青木氏と甲斐武田氏系青木氏）が逃亡した地域でもあります。
「豊臣−徳川の戦い」と「織田−武田の戦い」の「２つの戦い」に依って敗走して秀郷流青木氏を頼ったのです。中でも「越後」は平安期から朝廷の蝦夷地域の征圧の［前線基地］として力を入れていたところでもあり「神明社」の建立は政策的課題・戦略拠点として盛んであったのです。
鎌倉期−室町期に入っても秀郷一門が「鎮守府将軍」として９代に渡り「北の勢力圏」として勢力を保全する「戦略上の前線基地」でもあった事から、次ぎに論じる「東山道域」（Ｃの分布表）に継ぐ「神明社地域」でもあったのです。
関東域の比率（１８．２％／１８．４％）に勝るとも劣らず同率であります。
これは大きな意味を持っています。
越後の青木氏は「武蔵の領国」の「総宗本家」と同じくらいの力を持っていた事を意味します。
これは別の面で言えば「発言力」に起因する事に成る訳ですから”一軍の将、２頭相立たず”の例え通りもめるが必定です。然し、揉めていないのです。
現実には武蔵の青木氏は「第２の宗家」として君臨しているのです。
恐らくは、陸奥域の前線基地としての役割上、宗家の青木氏はこの越後との関係を強化していた事を物語ります。むしろ宗家の「出先機関」であったと観ているのです。
だから、「関東」と「越後」のこの２地域は賜姓族の青木氏の逃亡を助け保護したのです。
その証拠に此処越後には秀郷の遠戚族の藤原利仁流が東域よりに定住していて、少ないですが、利仁流青木氏が血縁の結果生まれているのです。山形福島の県境東域に分布しています。
これは越後を戦略上の最大重要拠点として位置付けている事を意味して、当然そうなると武蔵の宗家の青木氏も出張る事は必然です。
「神明社の分布比率」＝「青木氏末裔の分布比率」
「神明社の建立地」＝「青木氏の定住地」
当然に、この関係式は例外無く全国的でありますが、ここでもより上記の関係式が成り立っているのです。
（下記で詳しくデータで論じる）
「関東域」の「秀郷流青木氏」を頼って逃げ込んで保護された事のみならず、其処にも上記の「３つの武田氏系青木氏」が逃げ込んで定住した事からも、「秀郷流青木氏」の勢力が関東のみならずこの地域にも頼られるだけの力と土壌を有していた事を物語ります。
その勢力は上記の密にしてむしろ関東域を凌いでいます
それは逃亡して来た賜姓族系の青木氏の「諏訪大社」が全国的に見ても関東域を凌いでいるのです。
本来であればこの時代の慣習からはあり得ない筈なのです。
その「秀郷流青木氏」の姿勢がより「神明社の信仰」が相乗的に益々活発化したと考えられます。
其の証拠に「賜姓諏訪族青木氏」と「武田氏系諏訪族青木氏」がここに「諏訪大社」をも建立していて、全国的に観ても諏訪大社の最も多い所なのです。
それを許す「秀郷流青木氏」のその度量のある勢力が観えて来ますし、賜姓族側の「軸足の置き方」を更に証明します。戦略上危険である筈で氏家制度の中でそれを許す事が出来るのは矢張り武蔵の宗家が出張る以外にはないのではと考えられます。
つまり、全国の２４の地域の指揮系統をどの様にしていたのかが問題です。
果たして、氏家制度の中で（「秀郷流青木氏」の中で）”何処の青木氏が指揮を採っていたのか”が疑問と成ります。
そもそも集団の逃亡者を保護し、他氏の守護神をも建立させる事を許す事は場合に依っては秀郷一門としても戦略上簡単に許す事は出来ない筈で、そうなると当然に武蔵入間の宗家の許可無しでは出来ない事は間違いなく、その宗家を説得していたのは”何処の秀郷流青木氏か”と云う事なのです。
果たして”入間の青木氏の宗家”なのか、”地域事の個別に指揮を得ていたのか”、はたまた”他の地域からの働きかけで指揮を得ていたのか”が疑問です。
筆者はそれには下記にも神明社のデータから論じられる様に、”「２つの青木氏」の「２つの指揮系統」が互いに連絡を取り合い秀郷宗家の指揮を得ていた”と考えているのです。
この保護の史実は、「関東域」、「北陸道域」のみならず「東海道域」、「南海道域」にもあるからであります。九州域を除いて秀郷一門のどこも例外なく青木氏の逃亡者を保護しているのです。
これは「神明社の建立」の比率にも沿っているのです。
戦略上からすれば、５地域では強いところ弱いところはある筈で受け入れは困難とも成る事は当然に起る筈です。しかし、全て受け入れているのです。
この事から考えれば、”「２つの指揮系統」が連絡をし合って指揮を受けていた”と判断出来るのです。
それは「皇族賜姓族」の地域が神明社の数の全体の１／３を占めていて、残り２／３は「秀郷流青木氏」と成ります。
この時代に「連絡の取り合う事の出来る条件」と「保護する事の条件」が兼ね備わっていなくては決して出来る事ではありません。
では ”それは何なのか”と考えれば、先ずは「第１要件」としては次ぎの様に成ります。
「第１要件」
１ 「保護する事ができる武力」
２ 「情報を伝達する情報網と設備」
３ 「保護収用する設備と経済力」
４ 場合に依っては「医療等の介護能力」
先ずは以上「４つの要件」が確保され充実されている事が必要です。
「第２要件」
次ぎは「第２要件」としてはこの時代のみに必要とする要件です。
Ａ 当然それに対する「ケアー能力」等の「総合力」が絶対的条件として必要です。
Ｂ 又、「民衆の賛同や土豪の同意」も必要と成ります。
この第２の「２つの要件」（Ａ、Ｂ）は下手をすると争いとも成り得る難物で、何時の世も充分に警戒する事柄です。安易には出来ない事である事は一族の悲惨を招く結果とも成ります。
では、藤原秀郷一門の青木氏が実行し得た上記する要件・条件に合致したものとは、”何なのか”−”それが「神明社」である”と云う事に成ります。
実は、当時、「神社仏閣」はその建立する目的にはもう一つの「戦略的意味」を持たしていたのです。
それは「領国の防衛上」の「前線基地」Ａでもあり、「情報収集の拠点」Ｂでも有ったのです。
これ等は上記した様に、戦略上重要な拠点で主に「国境」に位置する「地形的に良好な位置する山岳部」を選んで建立されているのです。（室町末期と江戸期建立の大きな相違点 ：平地の要衝地点）
当然、例外なく「祖先神の神明社」もその意味を強く持たしての建立であり「建立地域の地形」から観て例外はありません。これは一種の「城郭」でもあり「櫓城」で有ったのです。
この「城郭」の社には神官住職以外に必ずその神社仏閣に所属する「警護侍」を配置していたのです。
そもそも「武士」つまり「侍」は「寺の人」と書きます。”さぶろう”の寄り添うの意から”さむらい”呼ばれる様になったものであり、「社の人」も同じく「神社侍」と呼ばれていたのです。
この逃亡の受け入れの設備としての「神明社」が「皇族賜姓族側」には１／３の１４８と、「秀郷流青木氏側」には２／３の４１８があり、この設備を使う事で上記する全ての絶対的条件は備わります。
つまり、「皇族賜姓青木氏側」から「秀郷流青木氏側」にこの「連絡網」を通じて「各種の情報」Ｂが入り、宗家との談合により決断を夫々地域の拠点に指揮する体制が出来上がっていた事を物語ります。
この「２つの青木氏」の割合（1/3-148）がその「総合的な氏力」を示していたと考えます。
これは「政治力、軍事力」だけではなく「２足の草鞋策」や「４つの青木氏」の力の「総合力」であったと考えられます。
賜姓青木氏＝１４８−１／３−組織力・経済力・職能力
特別賜姓族＝４１８−２／３−政治力・軍資力・総合力
”「賜姓青木氏」に足りないものを「特別賜姓族」が補う”と云う態勢が確立していたからこそこの様なデータが出たのではないでしょうか。
こんな素晴らしいシステムを”食うか食われるか”の時代の「生き残りの手段」として使わない方がおかしい訳であり、使わないのは愚能そのものであり得ない事です。必ず使ったと考えられます。
この「２つの青木氏」がスクラムを組めば先ず打ち叶う氏は「大蔵氏」を始めとする「阿多倍一門」を除いて無かったと考えられます。
この「４つの青木氏」の弱点は「情報力とその収集能力」であり、これを破ればこのシステムは崩れるのです。
云わば人間の欠陥であります。その為には政治的にも戦略的にもその「総合力」を背景にしてそれを生かすには何よりも先ず「情報力」が優先されます。
「総合力」＝「情報力」
その為にも、現実には「戦いの作戦基地」を山城から出してこの「神社仏閣」にまず移したのです。城で作戦する時は最早、非常時の篭城作戦の前兆であり、作戦展開するには城は活動や情報収集には不便なのです。
特に「４つの青木氏」に取っては互いの連絡も他の変化の情報も全ての情報は「生命線」であり「神明社」は単純な神明社だけでは無くその「組織体の要」とも成っていたのです。
（「組織体の要」のツールが必ず必要です。一種「人間の血管」に価する物が「シンジケート」と説いている）
この様に「神社仏閣」の建立の目的は「心の神」「生活の神」「物造りの神」だけでは無いのであります。
平時の時ではいざ知らず乱世であります。”使えるものは何でも工夫して使う”の精神が必要なのです。
そこで、更に考察しますと、関東域の秀郷一門の宗家を入間にして青木氏が本家分家筋を主体として螺旋状に横浜神奈川を半径として取り囲み護っていたのですが、「心の神」「生活の神」「物造りの神」にしては１０３は多すぎると考えられます。宗家付近の武蔵だけでも６１もあるのです。
「心の神」「生活の神」「物造りの神」であるのなら”多ければ良い”と云う物ではありません。
間違いなく「戦略的な防御体制の代物」の意味があった事を物語ります。
この傾向は全ての拠点に云える事であります。
筆者が論じて来た「青木氏のシンジケート」はこの「神明社システム」が機能していた事を意味しているのです。そしてこの全国の神明社のデータから読み取れる全ての事柄を論所の一つの基礎にしているので有ります。
「皇族賜姓青木氏」では「伊勢青木氏」が５家５流を統括し、「特別賜姓族青木氏」では入間の「宗家青木氏」が１１６氏を総括していたと考えられます。何れも賜姓族の「青木一族」の「２極体制」であります。
特にその中間の位置にして「仲介役」として機能さしていたのが平安期より「伊勢秀郷流青木氏」（伊勢特別賜姓族青木氏）が担っていたと考えられます。
何故ならば、それは九世紀始めから秀郷の祖祖父の従４位下の宗家の「藤成」（820年頃−嵯峨天皇期）がこの伊勢の「半国国司」を務めていた事からも良く判ります。
（「桓武天皇」没年の806年頃で神明社創建は一時止まる。１５年後に衰退した青木氏の建て直しに「嵯峨天皇」は「藤成」を差し向けた。）
この人事から観ても、「入間の青木氏」よりはより「特別賜姓族的な青木氏」の傾向を累代にこの「伊勢秀郷流青木氏」が持ち合わせていたと考えられ、秀郷以降は双方の賜姓族の「立ち位置のズレ」を調整していたと考えられます。
物事の進行は当事者同士だけでは成り立つものではなく、何時の世もこの調整役を演じる「仲介者」がいて成り立つものです。ましてこの様な難しい事を実行するには危険が伴ない危険が生じた時には双方が円滑に連携して対処して解決できるものであり、悠久の歴史を誇る「２つの青木氏」ならではの事で有ります。
因みに「特別賜姓族の青木氏」は関東域外に次ぎの様な戦略的な指揮を演じる根拠地を有していた事が系譜添書や主要家紋の如何で判ります。（詳細は下記）
武蔵入間を本拠地として「特別賜姓族」としては次ぎの「４つの指令基地」があった事が検証できます。
特別賜姓青木氏−３４県−４１８−７３．８％
北陸道域 ４県−１０４−１８．４％−北陸域 （Ｂの分布表）
東山道域 ６県−１０５−１８．６％−東北域 （Ｃの分布表）
東海道域 ８県−１５４−２７．２％−中部域 （Ｄの分布表）
移動先域 １６県− ５５− ９．７％−分布域 （Ｉの分布表）
（詳細地域は下記）
４つの各域には神明社１００を超え全国比で一地域２割近い分布状況です。
１県に付き２０〜２５の神明社を有しています。
当時の人口から観て現在の１／３〜１／４程度ですから、郡制でしたから１県に４〜６の郡数として一つの郡に４〜６の神明社があった事に成ります。
当時としては「心の神」「生活の神」「物造りの神」の目的だけであればやや多すぎる感が否めません。
郡の大きさに依りますが、当時の人口（１／４×２万）として観れば、千人に１社の割合程度と成ります。現在の郡の構成から観て１郡に平均で４〜６つの村があったと考えられ、１村には２００人±50程度の人口と成ります。
この事から筆者の主観ですが、郡に対してせいぜい神明社１〜２つ程度と観ますと、これに「戦略的拠点」としての目的を加えたとすると納得できる数と考えられます。
これだけの数を維持管理するには矢張り当域を指揮する青木氏が存在している筈で勢力から観て次ぎの青木氏と考えられます。
「各分布域の指揮拠点」（藤原秀郷流青木氏）
北陸道域は越後青木氏 （陸奥前線基地）
東山道域は陸奥青木氏 （鎮守府基地）
東海道域は武蔵青木氏 （宗家本拠地）
移動先域は次ぎの４域がありますが各域の事情が異なる為に次ぎの域に分けられます。
関東域は下野青木氏 （隣接国境より勢力拡大 東北の北前線基地）
中国域は讃岐籐氏の讃岐青木氏 （宗家に肩を並べる位に勢力保持）
四国域は讃岐青木氏（阿波青木氏）
北九州域は筑前青木氏 （九州域の西前線基地 後述）
［関東域］
この４域に秀郷流青木氏が定住しているのですが、室町期までの社会は氏家制度の強い社会であった事からその「勢力圏分布」から観て以上の指揮拠点である事に成ります。
この勢力は青木氏の分布する「地域の家紋分析」と「その村形成」などの「支配地の大きさ」と「ルーツ拡大の要素」と「地理・地形考纂」と「郷土史実」に依って判別したもので、家紋に関しては秀郷流青木氏の家紋群の主要家紋とその系列で判別したものです。
特記する事として「下野青木氏」は武蔵域から北に勢力を伸張した結果、ここに「下野青木氏」で勢力を固めその勢力は磐城の仙台の手前まで子孫の定住地を拡大しています。
この仙台地域は江戸初期まで戦いに明け暮れていた土地柄であってかなり難しい伸張で有った事が伺えられ、その意味での「神明社」の役割は「心の神」「生活の神」「物造りの神」のみならず戦略的意味合いは大きかったのです。
又、栃木（下野）には「賜姓族系の諏訪族青木氏系の２氏」が神奈川に落延び、更に一部は下野に移動した一族でありますが、「藤原秀郷流青木氏」の「下野青木氏」の勢力拡大に沿って「諏訪族青木氏」も合力して土地を確保したと考えられ、下野に多くの「諏訪大社」を祭祀して豪族で青木村を形成し土地の地主と成っています。
この時にこの「下野青木氏」も「神明社」を１４も建立し、入間との連絡網の拠点を構築していたと考えられます。
（参考 武田氏系青木氏は皇族賜姓甲斐青木氏と武田氏と血縁して跡目継承が女系と成った事から武田氏に組み込まれた賜姓族系青木氏です）
後に「結城永嶋氏」と共に「宇都宮氏」や陸奥出自の「小山氏」や北九州から秀郷一門と血縁して移動して来た「戻り族」の秀郷一門と血縁した「佐竹氏」や豊後の「竹田氏」等も再び勢力を拡大して「関東屋形４氏」と呼ばれる位に秀郷一門は勢力を北に向けていたのです。
その意味で神明社の存立理由は他国と異なり「心の神」「生活の神」「物造りの神」の「心の拠り所の拠点」と「戦略的拠点」の２つの目的は一段と高いものであった事が覗えます。
その意味で伸張したこの地域の「人心の把握」として「心の神」「生活の神」「物造りの神」の「神明社」と、この前線基地の地域を確固たるものとする為にも「戦略的意味」も含めて２８もの「神明社」を構築したと考えられます。
従ってこの勢力は江戸期に成っても衰退する事は無かったのです。
「秀郷流青木氏」は武蔵の国境を越えて上野にも伸張して「上野青木氏」として同様に１４の神明社を建立しています。
何れにしてもこの「神明社」の「数」は乱世の世である限り「数」そのもの意味だけでは無くその青木氏の「勢力の大きさ」とその「権域の広さ」と「存続期間の長さ」や「存続の強さ」を意味するものなのです。
［中国、四国域］
特に中国、四国域の移動先の拠点の基地はこの中でも長期間に及び最大勢力を誇った「讃岐籐氏」の「秀郷流青木氏」であったと考えられます。
四国の東域の「阿波青木氏」は「北家藤原利仁族」が主体を占めていた事もあり、「阿波青木氏」の「剣片喰族」は秀郷一門の中でも主要家紋の一つでありますが、北域の「讃岐青木氏」（下がり藤に雁金紋の主家柄）のその勢力は東の宗家に匹敵する位に瀬戸内一帯と安芸、美作を縦に経由して中国出雲域までを支配していた「讃岐籐氏の青木氏」には及ばなかったと考えられます。
この「讃岐青木氏」は「武田氏系青木氏」の逃亡を手助けし最終高知に移住させて「土佐青木氏」の青木村を形成するまでに保護していますが、同じ青木氏が定住する阿波国は逃亡先と成っていないのです。
この「武田氏系青木氏」は「讃岐青木氏」の背景を基に「青木村」を形成するだけの勢力を保ち賜姓族の守護神の「祖先神−神明社」を建立したと考えられます。
神明社の数は１でありますが、逃亡先での「青木村形成」と「神明社１」はそれなりの勢力を保持したと云う事を意味します。戦略的意味合いではなく「生活の神」「物造りの神」としての「氏の守護神」の「祖先神」としての「神明社」であったのです。
つまり、「神明社の数の１」は「青木氏の勢力の基本単位」であり、「村を形成する力」と「土豪地主」と成り得た事の単位である事を物語っているのです。
例えば、上記した様に当時の人口から観て、神明社４（戦略拠点２含む）とすると、次ぎの様に成ります。
Ａ 「１つの郡」程度
Ｂ 「人口−千人」程度
Ｃ 「４つの村」程度
以上の力を保持していた事と成ります。
石高にしてみればバラツキはありますが、１国を平均４０〜６０万石、１国は４〜６郡として試算すると次ぎの様に成ります。
ａ １郡では７〜８万石程度
ｂ １村で１万石強程度
ｃ 米の石高だけでは約半分の４〜５千石程度
以上と成ります。
これで本分析の基礎判断とする事が出来ます。
「青木氏の概略の勢力判断数値」
「神明社１」とは次ぎの勢力を持っている事に成ります。
イ 「郡の半分程度の支配面積」
ロ 「２つの村程度の人口」
ハ 「２万石程度の経済力」
ニ 「米石高−１万石程度の食料」
ホ 「１万石の小大名程度」（江戸時代）
ＡＢＣ、ａｂｃ、イロハの以上の判断基準と成ります。
［北九州域］
北九州域は「元寇の乱」以後九州全域を絶対支配していた大蔵氏との血縁を進め、肥前のここに秀郷流青木氏の拠点を置き大蔵氏との関係保全を保っていたのですが、大蔵氏は青木氏や永嶋氏や長谷川氏や進藤氏とも血縁関係を結び秀郷一門の子孫を拡げていたのです。
秀郷一門側から観ればこれを仕切ったのは護衛団として同行していた秀郷流青木氏で、一門の主要氏を仕切れるのは「第２の宗家」としての立場であります。
家柄・身分・官位官職・勢力圏・武力・賜姓族・朝廷を経由しての大蔵氏との繋がり等どれを採っても青木氏に及ぶ一門一族はありません。
特に「菊地氏」や「佐伯氏」（九州佐竹氏、九州酒井氏は元は関東から移動）等の北九州の大蔵氏系の豪族は秀郷一門と血縁し、その関係取引の中で「物資の運搬」などの往来で関東に頻繁に赴いたとする記録資料があり、現実に関東の常陸、下総にはこの４氏の子孫が定住しているのです。
関東の「菊池氏」や「佐伯氏」、「竹田氏」等、「関東屋形」の一つとも成った上記に記した「九州佐竹氏」があり、北九州の小さい秀郷一門の勢力圏の中でも夫々の領国の５つの国では下記の１の「神明社」は納得できるのです。
其の為に、平安期に秀郷宗家の赴任地として「秀郷流青木氏」が護衛役として同行した「筑前青木氏」の指揮の下で肥前から子孫拡大を図り、「神明社」を建立または維持管理できる程に勢力を得て「神明社」が建立されています。
（筑前） １
（筑後） １
（肥前） １
（肥後） １
（豊前） １
以上の「維持の状況」と成っているのです。
この地域は、つまり当然に「秀郷流青木氏」の九州に定住した分家筋末裔の分布域でもあります。
これは「戦略的な勢力の伸張」のみならず「祖先神」を神と崇め「神明社」を祭祀する者、即ち神職神官は青木氏であるからで、本来「青木氏の独善的の社」として身内から神職神官を出す仕来りであったのです。
「祖先神」は「皇祖神」に繋がるものとして青木氏と源氏宗家の守護神だけであります。
源氏宗家筋は完全に絶え未勘氏だけと成っていますので「祖先神の神明社」は青木氏だけの守護神と成りますが、其の神職神官からも必然的に青木氏末裔が広がる事を意味します。
前記したように、”「神明社」のあるところには「青木氏」が、「青木氏」の有るところには「神明社」がある”と云う事に成るのです。
それがこれ等のデータと云う事に成ります。
その「神職神官」とその「神社侍」は拠点基地と成る青木氏から指揮し配置される事に成りますので末裔が枝葉にて広がるのです。
九州では「筑前青木氏」がその指揮と配置をしますので少なくとも九州域に於いては「筑前青木氏」の末裔であると成ります。
この末裔分布は、秀郷一門宗家筋と血縁した上記の北九州の豪族であり、肥前の「秀郷流青木氏」も同じくこれ等の豪族と血縁した事から興った青木氏であります。
これは家紋分類から観て「筑前青木氏」の室町期中期までの末裔分布によるものと考えられます。
「人心の把握」共にこの地域は「大蔵氏」の地元である事からも日本最大の「物造り拠点」でもあった事から、少ないながらも「神明社建立と維持」は他の地域と異なり絶対条件であったと考えられ、遠い関東との情報の「連絡拠点」としても重要であったと考えられます。
其の上でこの「神明社の１」の数字は他の地域の４〜５の意味合いを持っていたと考えられます。
平安中期には「太宰大監」として「遠の朝廷」として「錦の御旗」を全面に「九州全域の自治」を任された大蔵氏の絶対的支配領域の中で、この５国で関東並の１２０〜１２５の役割を果たしていたと考えられます。
中でも「永嶋氏」は「大蔵氏系青木氏」と「大蔵氏族肝付氏系長嶋氏」を継承し薩摩域では肝付氏を継承する程に勢力を拡大させました。
そこで問題なのは薩摩３、宮崎４の神明社です。”この地域の神明社は何を意味しているのか”と云う事です。
このデータには「皇族賜姓青木氏」と「藤原秀郷流青木氏」に直接繋がるものが歴史的に少ないのです。
実は、”少ない”と云うよりは”消えた”と云った方が正しいと観られます。
確かに、「天智天皇」から「桓武天皇」までの朝廷は北九州との関係を歴史的に大きく持ちました。
然し、それが ”「神明社」として南九州に繋がるもので有ったか”は疑問でありますが、実は九州北半分に関してはそれなりの経緯があるのです。
この経緯が南九州に繋がっているかは難しいのです。
確かに「令制後」には薩摩がこの経緯に入り込んできますが、”「神明社建立」までは関係があり得たか”は疑問です。
そもそもその経緯とは、天智天皇の「白村江の戦い」の準備として「神明社」を建立したと考えるにはそれを裏付ける朝廷の「歴史的な経緯」が必要であります。
その充分な「歴史的な経緯」とするものが次ぎの事にあるのです。
「中大兄皇子」による「大化改新」の一つとしてそれまでは第６世王までとしたものを第４世王までを皇子とする改革を行いました。その時、其の皇子の指定に関して特別の事由により第４世王として「栗隈王」を指定します。
大化期の「第４世王」のこの有名な「栗隈王」が「天智天皇」の命に基づき「守護王」として「九州筑紫国」に赴きます。
その後「令制前」はこの日向国から「北地域３国」（「筑紫国−豊国−肥国」→「筑前、筑後、豊前、豊後、肥前、肥後」）が組み込まれ、この「北地域３国」の守護王として任されております。
「令制後」は薩摩の北域も組み込まれています。
この時に「天智天皇か天武天皇」に命じられて建立している可能性が大いにあると考えられます。（その記述が下記）
日向の古い一つとされる「神明社」はこの時のものではないかと考えられます。
且つ、上記の「北地域３国」（筑前）１（筑後）１（肥前）１（肥後）１（豊前）１は「日向の神明社１」を含めて、この時の「神明社」ではないかと観ています。
「北地域３国」と「神明社分布の域」とは全く一致します。
そして、その後に上記する特別賜姓族（960-970年頃）に成った筑前の「神明族の秀郷流青木氏」がこれを引継ぎ護ったと観ているのです。
実は「栗隈王」は「大海人皇子」と「大友皇子」との争い（壬申の乱）で「大友皇子」が出した命令書の脅しに屈せず「大海人皇子」に味方した為に「天武天皇」の時世では九州で大勢力を収め末裔の一人は「筑紫氏」（武家王）として、もう一人は「三野王」として美濃と信濃粋域に子孫を拡げたのです。
この「栗隈王」は「美努王」の父で王の中でも秀でて優秀で中大兄皇子はこの歳を得た「第４世王」の「栗隈王」を主要守護王１９人の中から外さず九州半域を任した程の人物で信頼していた人物なのです。
（日本書紀 ６大皇子守護王と呼ばれる王）
「伊勢王」、「近江王」、「信濃王」、「甲斐王」、「美濃王」、「栗隈王」で中でも高位王として４王 「伊勢王」、「近江王」、「信濃王」、「栗隈王」が上げられている）
この「栗隈王」の末裔は古い九州出自の「筑紫氏」で有りますが、九州全域特に日向より北域の氏は何がしかの血縁を有していると考えられます。
後漢からの帰化人の阿多倍一族により７世紀から九世紀にかけてこの一族に折檻されこの血縁筋の旧来の土豪族は衰退したのですが、新しい「民族氏」にも何らかの血縁関係を持っていた事が考えられます。
九州は後漢の阿多倍等の軍勢に依って無戦征圧であった事から恐らくは在来民との婚姻関係を重ねての事ですのでその可能性は高いと考えられます。
依って１０世紀初頭に「筑紫の秀郷流青木氏」に引き継がれるまでの間は朝廷の管理の下で１５０年程度はこれ等の血縁関係（筑紫氏等）のある豪族に依って護られていた事が考えられます。
この「栗隈王」の子供の「三野王（美努王）：美濃王」は奈良期の１９の神明社の一つを三野（美濃）に建立しているのです。 （三野王は橘諸兄の賜姓族橘氏の祖であります。）
「天智天皇と天武天皇」は「皇祖神」を「伊勢大社」とすると同時に、関西域から中部域にかけて１９の神明社の建立をその１９の守護王に命じているのですが、現実に例外的にこの１９の第４世守護王に命じた「神明社の建立」の中に「筑紫」の「栗隈王」「武家王」が入っています。
参考（重複）
第４世族内の１９守護王−１９の神明社の建立地
伊勢王、近江王、甲斐王、山部王、石川王、高坂王、雅狭王、美濃王、・栗隅王、・三野王（美濃王）、・武家王
広瀬王、竹田王、桑田王、春日王、（難波王、宮処王、泊瀬王、弥努王） 以上１９人／６６国
この「栗隈王の守護国」と現在の「神明社建立地」とが一致し、「大化期の１９」の「神明社建立地」の中に「栗隈王」の守護地が入っている事のこの２つの「歴史的な史実」から、当然に”「栗隈王」に九州の半域に「神明社建立」を同時に命じた”と考えるのが普通である筈です。
「天智天皇」は防人制度、九州から飛鳥までの直線広軌道の建設、煙火システムの確立、伴造制度、租庸調の見直し、戸籍制度など数多くの改革を実行していて、前記して来た様にこの一環として北端の陸奥域を含む国全体に「神明社建設」を行ったのです。
「陸奥域」には神明社建設の計画があって、「桓武天皇期」は「陸奥丹沢城」の建設と伴に征圧域に「神明社建設」を「坂上田村麻呂」に命じ、「桓武天皇」と「坂上田村麻呂」の稚友で同没年でその８０６年に「陸奥域の計画」は完成しています。
この「九州域」は「栗隈王」の子供の「武家王」の時代までに建設が進み、「令制後」に「日向域」まで組み込まれている事から、日本書紀の記述の「五畿七道」の完成期（天武天皇の時代に成立）の記述通り７００年前後に基本的な配置（第１期期間）は終わっている事に成ります。
この間、日本列島約１００年の神明社の建設期間（第１期）であった事が覗えます。
この様な史実を組み合わせて考察すると、当然に上記する信頼する「栗隈王」に”「九州域の神明社の建設」を命じた”と考えるのが普通と考えます。
「伊勢大社と神明社の関係」
そこで、”何故、神明社なのか”、”何故、伊勢大社ではないのか”、”何故、秀郷流青木氏に命じたのか”、”何故、「賜姓源氏−八幡社」ではないのか”、全国に戦略的に配置するのであれば、この様な「４つの疑問」が出てきます。そこでこの「４つの疑問」を解き検証します。
これ等の検証は下記の神明社で論じる事をより理解を深めるものと成ります。
「４つの疑問」
そもそもこの場合は、「皇祖神」の「伊勢大社」を創建するのが筋とも考えられますが、あくまでも「天皇家の守護神」として威信を鼓舞するには必要ですが、「戦略的な意味合い」を持たすという事には「伊勢大社」では抵抗があり、「皇祖神」である以上は「純然とした伊勢大社」で祭祀する必要があり、”「戦略的意味合い」が「皇祖神−伊勢大社」を汚す”と考えたと観られます。
そこで、その系列の「神明社」を「伊勢大社」１２５社以外の「戦略的拠点」に、”皇族賜姓族の「青木氏の祖先神」の「神明社」を設置した”と考えるのが普通では無いかと観ます。
筆者は、天皇家は「皇祖神の伊勢大社」の建立に不適当な地域の所の代わりに「祖先神」として「守護神」を造り、その「守護神」を「神明社」とし、それを「皇祖神」の系列に置き、「伊勢大社」の代わりに「神明社」を「戦略上の拠点」に配置させる政治的配慮があったと考えていて、故に「第６位皇子」を設定し臣下させ、「親衛隊の六衛府軍の指揮官」にして力を持たせ、５代の「５家５流の賜姓族」を創設して各地の「主要地」に「神明社」と共に配置した経緯と考えているのです。
（上記の記述した設問のその先鞭を付けたのが「藤成」の伊勢の松阪の「半国司」の布石であったと観ている。− 下記の第４期の最後の神明社建立時期８０６年で其処から神明社を建立する青木氏は衰退した為に次ぎに賜姓青木氏に代わって神明社を建立させる青木氏を発祥させなくてはならない筈で、そこで藤原氏の秀郷の祖祖父の「藤成」を嵯峨天皇はその目的の布石として先ず松阪に赴任させた。この時が８２０年頃赴任であり、此処に藤成の末裔を遺した。それまでは半国司は三宅氏であった。然し、青木氏に代わった賜姓源氏が神明社を建立する姿勢を採らなかった。同時に「嵯峨期の詔勅」で発祥した皇族青木氏も到底天皇の意に沿わなかった。結局、空白期間を生んでしまった。１５０年後のその後、秀郷の第３子（千国）にその任を与え「特別な賜姓の待遇」（賜姓族と同待遇）を採った。この特別賜姓族青木氏が９６０年頃に発祥させて松阪の末裔の跡目に入れた。以上の経緯となったと観る。）
そうすると、では「賜姓族青木氏創設」と「神明社の戦略的、政治的配慮」の順序は ”どちらが先なのか”の問題が生まれ、この順序の如何では「青木氏と神明社」の関係の意味するところが代わる事に成る筈です。そこを充分に吟味検証しておく必要があります。
この「２つの順序」は時代性から観て極めて短い範囲の政治的な実行課題であったのです。
前記に縷々と論じて来た様に、当然に「賜姓族の青木氏創設」が先であります。
この経緯は日本書紀等からも読み取れますが、その時間的な差は「伊勢大社の遍座遍歴」（飛鳥期−90社−90年−大化期前期）と、「１９の神明社の創建」（大化期後期 670−686年頃）から観ても大化期の前期と後期の差であります。
そうすると「賜姓伊勢青木氏」は６４７年頃「伊勢王」−「伊勢大社の鎮座地の警護」として発祥していますので、大化期直前でありますので約４０年の差があります。
ここから光仁天皇781まで５家の賜姓青木氏が発祥します。
この間に伊勢大社は９０社から１２５社に向けて３５社を建立して行きます。
（３５社は遍歴経緯で記述 近隣４市２郡に存在）
同時に、「神明社」は１９社から５６６社に向けて建立して行くのです。
（詳細は下記 賜姓青木氏は１２６社建立 桓武天皇は２０社建立）
この時、第６位皇子を賜姓する青木氏の制度は、桓武天皇期で一時途絶えますので、桓武天皇は自らの力で神明社の建立を続けて行きます。
「桓武天皇」は「律令政治」を完成させ、結果、それまでの青木氏等の「皇親政治」は後退させて「桓武天皇」の圧迫で「５氏の青木氏」は衰退し「神明社の建設」は困難と成ったのです。
この間、代わって「律令政治」を主導して各地に「戦略的、政治的な目的」の為に「神明社」を建立し、最終、「桓武天皇」による「神明社建立策」は陸奥の「丹沢の神明社（806年）」の建立で終わります。
「祖先神−神明社の建立期間」
区別の期間 建立者 建立時期 建立数 建立時期
第１期神明社の建立期間 天智天皇 大化期初期 １９社 天智天皇 政治的な期間
第２期神明社の建立期間 賜姓族青木氏 大化期後期 ８０社 天智天皇−天武天皇の期間
第３期神明社の建立期間 賜姓族青木氏 奈良期後期 ４６社 文武天皇−光仁天皇の期間
第４期神明社の建立期間 桓武天皇 平安期初期 ２０社 桓武天皇 戦略的な期間
・第１次の空白期間 ：嵯峨天皇期−花山天皇期−賜姓源氏発祥−祖先神八幡社 809年〜986年
第５期神明社の建立期間 特別賜姓族青木氏 平安期中期 ９０社 村上天皇−花山天皇の期間
・第２次の空白期間 ：賜姓族青木氏の衰退期間 近江−美濃脱落 祖先神神明社 806年〜1125年
第６期神明社の建立期間 賜姓族青木氏 平安期末期 ２２社 1125年頃開始−室町期中期
第７期神明社の建立期間 特別賜姓族青木氏 鎌倉期全期 １５社 藤原一門の勢力低下期間
第８期神明社の建立期間 特別賜姓族青木氏 室町期前期 １４８社 秀郷一門の勢力挽回期間
第９期神明社の建立期間 特別賜姓族青木氏 室町期中期 １６５社 秀郷一門の勢力拡大期間
（注釈）
期間の設定は「２つの青木氏」に関わる「政治状況の変革期点」を区切りとした。
期間中の年数（期間年数／２）に対して守護国数の増加分を指数（全国数／増国数）を乗じてそれを全体比（１２６／全年数820）（４１８／全年数820）を乗じた数をその期間中の建立数としその時代の勢力状況を観て加減調整したもの。
つまり”「勢力状況」に応じて神明社を建てた”を前提とする。
この間に「神明社」がどの程度建立されているのかを考察しますと、その「桓武天皇」の「政治的な征討域」から割り出すと、「征討地に関わった地域」に一社建立したとして主に以北地域とすると、２０社程建立している事に成ります。
これまでの「神明社」と合わせると「桓武天皇期」までは全社１５０社／５６６程度と成ります。
（781〜806 35年間−２０社程度）
凡そ室町期中期まで１６０年程度の間に２７％建立されていた事に成ります。
全体の１／４程度が無建立されていたのですが、年数比で２０％（160／820年）とすると２７％−２０％となり、政治的で戦略的な建設はハイピッチであった事が云えます。
神明社建立が国の絶対的課題であった事を物語ります。それだけに青木氏に期待していた事が良く判ります。
天皇家が「３つの発祥源」を象徴として前面に押し出し国策を推進していた事をもこの数字が物語るのです。突き詰めれば「桓武天皇」は「律令政治」を推進する上で「皇親政治の青木氏」と「３つの発祥源」が壁に成り、然し「律令政治」を推進せざるを得なかった事で衰退させてしまった青木氏に代わり止む無く自らが建立する立場に追い遣られたと云う事を示しています。
父光仁天皇の実家先や自らの親族の５家５流の「賜姓青木氏」を追い遣るのですから苦渋の選択を迫られた事に成ります。
だとしたら、”何故、母方の伊賀の「たいら族」を賜姓して青木氏を賜姓しなかったのか、苦渋ならばこの賜姓の仕方が矛盾しているのではないか”と云いたくなります。
現実に、この事で「桓武天皇」は親子・兄弟の「骨肉の争い」を起したのです。
「桓武天皇」と後の子供の「嵯峨天皇」、後の兄の「平城天皇」と「嵯峨天皇」の争いであります。
「嵯峨天皇」は「律令政治」を推進するとしても「皇親政治」の体制は残すべきとしたのです。
この時、青木氏の５家５流は「嵯峨天皇派」に付き「桓武天皇」と争う事に成ったのです。
結果、「賜姓青木氏」は「神明社」を建立出来ずに衰退します。
然し、「嵯峨天皇期」で賜姓族としての立場は安堵されますが、「嵯峨天皇」は「青木氏」の賜姓を中止し賜姓を変名して源氏とします。
此処で、青木氏を除いた「皇親政治」と「律令政治」の両立させた態勢が出来て必然的に「５家５流の賜姓青木氏」は途切れ、「青木氏の皇親政治」も後退して「神明社建立の根拠」とその「力」そのものも無く成ります。それに代わって同族の賜姓源氏が起る事に成ります。そしてここの同族の賜姓源氏に賜姓族としての「国策の推進」（神明社の建立等）を期待します。
この時、「賜姓青木氏」と「賜姓源氏」はその「生き様」「生き方」が違ってしまって、同族間の連携は無くなってしまったのです。
つまり、「３つの発祥源」と「皇祖神」に繋がる「祖先神−神明社」の「青木氏の立場」と、「荘園制」を利用した「勢力拡大」に主眼を置いた「賜姓源氏」（祖先神−八幡社）との間には歩く道が全く異なってしまったのです。
この事に依って「青木氏の神明社建立」も無くなり、「政治的−戦略的」な国策の「神明社の建立」は空白期間を発生させてしまったのです。
つまり、「桓武天皇」は「自らの責任での矛盾」は含むが「苦渋の選択」の上でも「神明社の建立」は推進させたのですが、これに対して「嵯峨天皇期」は「皇親政治」に戻しはしたが、「賜姓源氏」にはこの国策に充分な理解を得られずに「皮肉な現象」を起してしまた事に成ります。
「賜姓青木氏」の「祖先神−神明社」は「生活の神」「物造りの神」であり、「賜姓源氏」は「祖先神−八幡社」は「弓矢の神」であります。必然的にその「氏の発祥源」が異なってしまったのです。
大化の「天智天皇の国策の真意」、つまり「豊受大御神（とようけのおおみかみ）」を祭祀する「豊受大神宮」は「生活の神」であり「物造りの神」であり、つまりは、 ”人に豊かさを授ける神”であります。
「賜姓青木氏」の「祖先神−神明社」は、この「国策」の「本来の真意」を守り通したのです。
故に「桓武天皇」も「律令国家の完成推進」であったが、敢えてこの「皇祖神」の「国策の真意」を押し通す義務を果たしたのです。
確かに矛盾を青木氏に露出したが、筋が通っていて「合理的な判断」をした事を意味します。
青木氏に執っては「苦渋の選択」であって賜姓族としての本来の立場に大きな矛盾を含んだ事でものであった事が云えます。
それは「律令国家の完成と推進」は母方の「伊賀のたいら族」の如何に拘っていたからです。
なぜならば「立案と推進」を担う官僚の６割は彼等の一族一門郎党で構成されており、軍事は彼等の一門の宗家「坂上田村麻呂」が荷っていたのです。父方の青木氏は「六衛府軍」の「天皇親衛軍隊」であります。軍事的に圧力を掛けるにしてもこの勢力バランスでは太刀打ち出来ません。
これでは「国策の推進」を進める以上は、「桓武天皇」は、”好む好まない”にしてもこの路線を執るしかありません。だとしたら、勢いから「たいら族」が祭祀する「産土神」と成るかもしれませんが、其処は「皇祖神」を貫く意志が固かったのです。
「皇祖神」は「祖先神」でありますから、「神明社の建立」は敢えて譲らなかったのです。
だからこの厳しい辛い政治的環境の中で”筋を通した”と云えるのです。
この時の「賜姓青木氏」は「大事の中の小事」であった事に成ります。
我々末裔としては”納得すべき遠戚天皇の「桓武天皇」である”と考えるべきです。
（既に１２６社程度が賜姓青木氏５家５流で建立していた。下記で詳細を論じる）
実は後世の累代の天皇家はこの事（神明社国策推進）を忘れていなかったのです。
それは、結論から先に云いますと、最も大事な要点の”「特別賜姓族青木氏」の発祥経緯”なのです。
そして、”「祖先神−賜姓源氏-八幡社」は何もしなかった” ”その立場の責任を果たさなかった”のです。
（正しくは、「祖先神−賜姓源氏-八幡社」は「皇祖神−祖先神−賜姓源氏-八幡社（八幡神）」と成る。）
次ぎの「嵯峨天皇」（809年〜823年）は抗争の上に再び「皇親政治」に戻し、賜姓を「青木氏」から「源氏」に変名します。（前記で論じた）これより花山天皇（984〜986年）まで１１代−１７７年間の「賜姓源氏」が発祥します。
（但し、その後の宇多天皇［887〜897］は「滋賀佐々木氏」を賜姓した。「佐々木氏」は天智天皇が伊勢青木氏を賜姓したが、「第７位皇子の川島皇子」に対しても特別に地名から賜姓した「賜姓近江佐々木氏」がある）
ここで上記の「４つの疑問」の”「源氏−八幡社」がどの様に動いたのか”です。（既に先に結論は述べた）
と云うのは、”「特別賜姓族の青木氏」が「賜姓青木氏」に代わって「神明社建立」に入った”のは早くて「円融天皇期」、遅くても「花山天皇期」からであります。
つまり。この１７７年間は「神明社の空白期間」なのです。
従って、「賜姓青木氏」は衰退し、賜姓は「源氏」に成りましたので、この「神明社の建立」の「政治的、戦略的な国策」は引き続き「賜姓源氏」が「花山天皇期」までの間、つまり「特別賜姓族青木氏」が誕生する同時期まで果たして続けたのか”と云う事なのです。結論は前にも述べた様に果たさなかったのです。
当然に、この場合は「祖先神の神明社」ではありません。「祖先神の八幡社」に成ります。
何度も云いますが、そもそも「皇族賜姓族」でありながら「賜姓源氏」はその立場を護らなかったのです。
「祖先神−神明社」は「生活の神」「物造りの神」−「豊受大御神 豊受大神宮」「３つの発祥源」
「祖先神−八幡社」は「弓矢の神」「戦いの神」
「皇祖神」の「祖先神」を祭祀する系列神でありながら、文頭の「伊勢大社」の守護神 「皇大神宮 天照大神」（「心の神」）と「豊受大御神 豊受大神宮」（｛生活の神］）を積極的に祭祀する立場を採らなかったのです。
（参考： 八幡宮の主神：全国の武士から「武運の神」［武神］「弓矢八幡」として崇拝され「誉田別命」［ほんだわけのみこと］−「応神天皇」と呼ばれた。別名では後に「八幡大菩薩」とも呼ばれた。大分県宇佐市と滋賀県大津市の宇佐八幡宮があるが大分を総社とする説がある。）
「賜姓源氏」とりわけ「清和源氏の時代」には時代の荒波に翻弄され、その「立場と責任」を果たそうとはしなかった事をこの祭祀する「神」でも異なっている事が判ります。
又、「弓矢の神」「戦いの神」では「政治的、戦略的な国策」としては天皇と民は納得しませんし国策としては成り立ちません。まして、「弓矢の神」は「侍の神」であり「民の神」ではありません。
「弓矢の神」「侍の神」では「生活の神」「物造りの神」強いては到底「心の神」には成らず「自然神」に基づく「心の拠り所」とは成り得ません。４つの神は本来は自然神に基づいているのですが賜姓源氏はこの自然神に基づいていないのです。、「弓矢の神」「侍の神」は到底「自然神」に基づくものではないのです。
皇族であり賜姓族でありながら「稀有な現象」が起ってしまったのです。
当然にこの事からもとより「皇祖神の祖先神」に基づく立場には完全に成り得ていません。
その稀有な現象が１１代も続いたと云う事は政治そのものに直し押し切れない長い期間の状態が続いていた事を物語っています。天智天皇からの賜姓のあるべき姿を学んでいた累代の天皇の心には本来あるべき姿に戻せない遣り切れない空虚な空間が生まれてしまったのです。それが朝廷内の乱れの原因とも成って行ったのです。（第１次と第２次の空白期間の発生）
そもそも、「村上天皇」から「円融天皇」までには賜姓源氏は発祥しています。
しかし、この期間には「賜姓源氏」を差し置いて「藤原秀郷一門」に対して「特別賜姓青木氏」を「嵯峨天皇期の詔勅」に基づき「母方族」として敢えて重複して再び発祥させています。
「賜姓源氏」がその責任を果たしていれば、何も「特別賜姓青木氏」を１７７年後に再び持ち出して賜姓する必要は無い筈です。
それも「３大源氏」と云われた「嵯峨源氏（809〜823）、清和源氏（858〜876） 村上源氏（946〜967）」の「村上源氏」の時代にです。（村上源氏は伊勢北畠氏 後に信長に滅ぼされる）
そもそもこの賜姓に付いて矛盾しています。
本来、皇族の賜姓は「３つの発祥源」の象徴として、「皇祖神」の「祖先神−神明社」−「生活の神」「物造りの神」として、「政治的、戦略的な国策」として「第６位皇子」を賜姓して臣下させて働かせようとしているのですから、”その役目を全く自覚せずに「弓矢の神」を吹聴して果たそうとしていない「源氏」を１１代も何故賜姓するのか”大いなる矛盾行為です。
これは天皇側にも問題があります。
資料から拾い出すと次ぎの様な事が浮かんで来ます。
１ 何時か護る賜姓族が出る「期待感」があった。
２ 天皇に「観る目」が無かった無能であった。
３ 仕方無しに「惰性」で賜姓してしまい続けた。
４ 政治的に「負担軽減」に主眼を置いた。
５ 渋り続けたが慣習に押された。
６ 自らの「身の安全」を守ろうと臣下させた。
７ 「弓矢の神」の必要性を感じた。
８ 「神明社の必要性」を感化されなかった。
９ 「源氏の武力」を恐れた。
１０「たいら族台頭」のバランスを取ろうとした。
明確に記述しているものはありませんが言葉端や文脈から以上の事が読み取れます。
この内容を分析すると時系列的に２つに先ず分類出来ます。
１〜５と６〜１０です。
清和天皇前までは１〜５で１１代のほぼ中間位から様子が変わってきます。
この前後から天皇は賜姓を渋り始めます。「時代性」も「事件性」が出て変化しています。
「桓武天皇のたいら族台頭」と「荘園制の行き過ぎ」の「政治課題」が大きく左右していると考えられます。
これは１〜５に大きく政治的に影響を与えたと考えられます。
「神明社の空白期間」＋「賜姓源氏」⇔「桓武天皇のたいら族台頭」と「荘園制の行き過ぎ」
確かに、「清和天皇」の前後頃から天皇は「源氏の賜姓」に対して賜姓する事を渋っていたのです。
特に１１代の中でも最も後にこの役目を果たさなかった異端児族の源氏は「清和源氏」であったのです。
そして賜姓に対して顕著に出たその一連の事件が起こります。
それが「平将門の乱」とそれを終焉させた「藤原秀郷」とその子の「特別賜姓青木氏の誕生」へと繋がって行くのです。（前論で記述） それが再度、「神明社建立」に繋がって行きます。
この間「たいら族台頭」は一方で進みます。しかしこの「渦の流れ」の最後には「源平」の真に「ビッグバーン」が起るのです。
しかし、何と不思議に再度起った「神明社建立」はこのビッグバーンに影響しなかったのです。
その「清和源氏」の賜姓には「清和天皇」の孫の第３世族の第６位皇子「経基王」にはその行状の悪さ（前記した平の将門の乱の経緯）からも躊躇して賜姓をしなかったのです。
やっと賜姓したと思ったら、「経基王」の子「満仲」は全国の武士に対して「荘園制」（前記の論）を利用して「荘園名義主」と成り勢力を高め、由緒ある名家名籍の源氏の「名義貸し制度」を無秩序に拡大利用して多くの「未勘氏族」を作り上げ「源氏武士団」を構築してしまったのです。（たいら族に対抗する為に）
さすが「満仲」は”天皇家と皇族の印象を汚す”として本来なら賜姓族である為に前記した「冠位の制」や「有品の制」などの「４つの規定の官位官職」（前回で論じた）は与えられず天皇から疎んじられます。
（再注釈：前記した様に、各豪族が開発し、或いは奪い取った荘園を護る為に皇位名籍の氏名を借りて「名義上の荘園主」に成って貰い、それに見合う代償を支払い荘園を護るシステムで、その為に今度は「名義荘園主」は「名籍氏」を名乗ることを許し、「無血縁の名籍氏」を作る方式で、”いざ戦い”と成った時は”馳せ参じる”と云う契約です。中には大荘園の場合は「遠縁の娘」を何処からか探し出して、或いは作り出して間接的な遠戚を作り出す事もあった。これを「未勘氏族」と呼ばれるもので「源氏姓」や「平家姓」や「藤原姓」等を名乗る氏の９５％族がこの族に部類するのです。
その「未勘氏族」の系譜を観ると、その一手法は、その「名義荘園主」の系譜のある代の処に一人架空の名籍人物を作り、その架空の人物から自らの氏の末裔が拡がった様に系譜を繋ぐ方式です。この偏纂は概ね「３つのパターン」に分類されます。）
この注釈の行状を”天皇家と皇族の印象を汚す”とし、”第６位皇子の賜姓の源氏が何処まで本当の源氏か判らなくなっている事を憂いた”のです。
当然、”同じ対比する氏が無ければ左程の憂いでは無かった”と考えられますが、厳然と「賜姓青木氏」と「特別賜姓青木氏」が「３つの発祥源」「祖先神−神明社」のその象徴としての「立場と役目」を全うしているのですから、累代の天皇は無関心ではいられないのが普通です。
これが前記した「一条天皇」から「後三条天皇」−「白河天皇」−「堀河天皇」−「鳥羽天皇」（院政含む）の累代天皇政治の「粛清政治」（「荘園性の行き過ぎ論）と成って行ったのです。
（結論はビッグバーンで「源平の問題」は解決したが、もう一つの「荘園制の行き過ぎの問題」は上記した累代粛清を実行した天皇６人が命を賭けて解決に取り組んだのです。残ったのは室町中期までの何と無傷の「神明社建立」だったのです。）
この「源氏行状」（下記のデータで論ずる）は止まらず、次ぎは３代目の三男の頼信は嫡男頼光の援護を受けて関東を支配下に攻め込んで獲得する有り様で、祖父の思惑を実行して国策の真逆の行動を採ったのです。
（援護の宗家頼光側にも問題は無かった訳ではない。）
そして、分家頼信４代目の義家では陸奥を攻めて獲得した事はしたのですが、遂に天皇は痺れを切らし「白河天皇」から「鳥羽天皇」まで完全に疎んじられて全ての彼の行為は「禁じ行為」の「私闘」と決め付けられ排除されます。
義家と頼信系清和源氏は一挙に衰退して行き、頼朝で５年間程度持ち直しますが共倒れで１１代の源氏は完全に滅亡してし仕舞います。（義経−頼朝の争いはこの路線争いであった）
（この事は前記で一条天皇から鳥羽天皇の処で「国難」で論じた）
しかし、一応は調べる事として、そこで「１７７年間の空白期間」（第１次空白期間）の「祖先神の八幡社」の建立状態を調べる必要が出てきます。但し、”「戦略的、政治的目的」の為に”であります。
確かに「嵯峨天皇期」（809〜823年）から再び「皇族賜姓族青木氏」は次第に回復する期間に入りますが、未だ「皇族賜姓族」は衰退して「神明社」を建立する勢力は無かったのです。
しかし、父桓武天皇に依って「賜姓青木氏」が衰退させられたのであれば、桓武天皇の様に”自らが神明社の建立者と成っては良いではないか”と云う疑問が当然出て来ます。
確かに、筆者は「２足の草鞋策」（1125年頃）を「賜姓青木氏」が採り始めた時期までその勢力は無かったと観ています。衰退した事も「２足の草鞋策」を採ったのですが、経済的な問題だけではなく源平の間にあって採り難い事情も考えられます。
そうすると「特別賜姓族青木氏」が「神明社建立」を始めた時期（970年±10前後）までの「１６０年間の空白期間」（第２次空白期間）があります。
もしこの「２つの空白期間」に「源氏−八幡社」が神明社に代わって”「戦略的、政治的目的」の為”に建立していたとするならば、この「２つの空白期間」は解消する事に成ります。（しかし無かったのです。）
その時の「４つの経緯」を下記にします。
「４つの経緯」
「１８０年間の空白期間」（第１次空白期間） ８０９年〜９８６年 １１代の賜姓源氏の時代
「２２５年間の重複期間」（第１次重複期間） ９７０年〜１１９５年 特別賜姓族青木氏の誕生
「１６０年間の空白期間」（第２次空白期間） ９７０年〜１１２５年 ２つの青木氏の不連携
「７０年間の空白期間」 （第２次重複期間） １１２５年〜１１９５年 賜姓青木氏と賜姓源氏
つまり、「源氏１１代目花山天皇在位末」９８６年と「特別賜姓族青木氏の誕生期」９７０±１０年がほぼ一致するからです。
残った「清和源氏」の頼朝没までの１１９５年に対して１１２５年の７０年間 賜姓青木氏の重複期間、と９７０年の２２５年間 「特別賜姓青木氏」の重複期間がどの様に成るかが決ります。
しかし、この様に「桓武天皇」による「律令国家」と共に「国の征討」が進み「５家５流の賜姓青木氏」だけではこの「国家戦略」の「神明社建立」は維持する事が叶わ無くなった事も史実です。
更に推し進め様とした「村上天皇期」（946〜967年頃）には、そこで勲功の高かった「北家藤原秀郷」にその「第３子」を「特別賜姓族」に任じて、「賜姓青木氏」と全くの同格の扱いである身分、家柄、勲功、官職、官位、叙勲を与えて「嵯峨期の詔勅」を使って「特別賜姓族青木氏」としたのです。
その「由来の根拠」を「母方同族氏」として「賜姓血縁族」である事を前提に引き上げたのです。
この時に特記すべき事は、「青木氏の子孫存続・維持の方策」として天皇は、秀郷に、”「秀郷宗家より第３子を以って「青木氏の跡目入れ」とする”とわざわざ命じて定めたのです。
この意味は大変大きいのです。つまり天皇家が「青木氏」をどのように見ていて、どの様に扱い、天皇家の意向を汲み、”「３つの発祥源」と「祖先神−神明社」の責任を果たしてくれる唯一の味方”と云う事が読み取れます。それは関東での「平の将門の乱」の引き金に成った一連の秀郷の頑固なまでにも天皇家に対して「律儀な性格」を見抜いて「白羽の矢」を建てた事も読み取れます。
その為には「空白期間の焦り」と「源氏の行状の憤慨」と「源氏への幻滅感」を払拭するが為に「秀郷の末裔」に期待していた事が判ります。
それ程にこの「空白期間の失政」を反省して天皇家は「２つの青木氏」に対して政策的に重要視していた事を物語ります。
それにより ”「拡大する征討地の守護」として、その「政治的、戦略的な拠点」として、「祖先神」の「神明社」を創建配置した”と考えているのです。
故に”「賜姓族」は神明社１／３であり、「特別賜姓族」は２／３であり、その守護範囲をこの様に分けた”と観ているのです。この数字の持つ意味であります。
そして”伊勢の皇祖神の伊勢大社のお膝元に、「賜姓族伊勢青木氏」と共にこの「特別賜姓族」の「秀郷流青木氏」を配置して、この「２つの青木氏」を結んで「一つの青木氏」とした”と観ているのです。
「伊勢秀郷流青木氏」を置き真っ先に伊勢に「特別賜姓族」としての役割を果させ様としたこの事が重要な事なのです。
（この事は前段で何度も論じて来たが、「５家５流の青木氏」の「青木氏の建直し」をも狙っていたのです。
それには、急に配置したとは考え難く、「事前の布石策」が天皇家にあったと考えているのです。）
秀郷の祖祖父の「藤成」を九世紀初頭（秀郷から１５０年前：８００年頃 桓武天皇期末期）に「伊勢の半国司」と配置しているのです。これは嵯峨天皇が青木氏衰退を承知していて、「将来の布石」として政策的人事として手を打ったと観ています。依って、恐らくこの伊勢に「藤成」は末裔を遺したと考えているのです。
なぜならば、”赴任地に末裔を遺して定住させる”の戦略は秀郷一門のみならず北家藤原氏の例外の無い「赴任地の基本戦略」です。これにより一門の拡大を図ったのです。（前記で論じた）
秀郷末裔の「基景」が伊勢長嶋の地の「半国司」に成った時に「伊勢の伊藤氏」を継承しています事（この時も護衛団としての青木氏が同行している事）から”「藤成」は末裔を少なくとも遺していた”と考えられます。（この時は未だ秀郷流青木氏は発祥していない。３代後）
これが後に史実として秀郷一門の「近江蒲生氏」との跡目血縁をしていますので、その末裔が伊勢四日市に定住していて、その事から「秀郷流青木氏の始祖」となる秀郷一門（「藤成末裔」）が古くから定住していた事が判ります。
又、清和源氏の宗家頼光系四家は５家５流の青木氏に跡目を入れている事からも「賜姓青木氏」を側面から援護していた事が判ります。宗家側では何とか皇親族の青木氏を残そうとしたのです。
それに応えた事件があります。それは「以仁王の乱」の首謀者の頼光より４代目の頼政の孫等の「助命嘆願」にたいら族に対して「賜姓伊勢青木氏」が動いた事なのです。
これ等の一連の事からも清和源氏宗家頼光系が青木氏に対して援護していた事が判ります。
片方では分家頼信系は「勝手気侭な行動」を採ったと観えるのです。
筆者は、”「特別賜姓青木氏」の「始祖千国」の末裔（子供）がこの伊勢の「藤成末裔」に跡目を入れて「青木氏」を興して配置した”と考えているのです。
その”始祖千国の嗣子が誰なのか”研究中で、「賜姓族」に成った「千国」は恐らくは直ぐに天皇家の守護神の「伊勢大社」のある所に、「賜姓青木氏」と同格の身分を得た以上は、子供を直ぐに配置する筈です。否、「義務」として配置しなくてはならなかった筈で、伊勢には、「藤成の伊勢の末裔」が定住（四日市）している訳ですから、そこに跡目を入れるが常道です。
この行動は「同格の役目と家柄」を与えられた以上は必定な絶対的職務です。先ず１００％入れている筈です。末裔が居て定住地も判っているのですから後はその人物の特定だけです。
「賜姓伊勢青木氏」の関係資料の中からこの事に付いて何らかの資料が出てくるのかとも研究しましたが、松阪の大火消失で確認出来なくなった事や、伊勢秀郷流青木氏等からもなかなか出て来ません。
従って、”他の関係する処”からの研究を進めていますが「特別賜姓族青木氏」の「伊勢の祖」も確認出来るかは疑問です。この部分が現在の研究課題です。
「青木氏と守護神（神明社）−１5 （「賜姓源氏の祖先神の役目」） に続く。
